EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA

EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA
La dama dorment, Museu Arqueològic de Malta. Fotografia de l'autor del bloc
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Terra. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Terra. Mostrar tots els missatges

divendres, 28 d’abril del 2017

L'orant: pont entre el Cel i la Terra (The praying: Bridge between Heaven and Earth).

En l'entrada d'avui volem destacar una altra de les figures que han estat utilitzades en la simbologia cristiana, però que tenen unes arrels i significats que van molt més enllà. No és una figura gaire coneguda, ja que la seva màxima representació es va donar en l'art paleocristià, és a dir en els primers segles de la nostra era, i quan la religió cristiana esdevenia encara pagana i lluitava per imposar-se al culte politeista romà oficial. Posteriorment, però, es va seguir representant en l'art cristià en diverses figures de sants i santes.

Tot i que no es podrà negar que les representacions cristianes d'aquesta figura tenen connatocions evidents amb alegories de l'Antic i el Nou Testament, podem intuir que en el seu pòsit es conté un missatge que destaca la trascendalitat de la Terra i al paper que té l'esser humà com a intercessor entre Aquesta i l'Univers. 

Possiblement pensereu que aquesta relació que acabo d'establir és molt ambiciosa, o fins i tot mancada de fonaments sòlids, o encara més, que és un brindis al sol, o una idea sorgida d'una ment extremadament fantasiosa. Espero que amb les argumentacions següents, com a mínim us pugui fer dubtar que no és així...

1. L'orant de l'església romànica de Sant Quirze de Pedret (Berguedà). ENLLAÇ


L'orant

Segons estimen els autors, l'orant és una figura popular i universal representada per una persona (dona o home) amb els braços aixecats amb actitud de pregària o oració. Sembla ser que el seu nom prové del llatí orans, amb el sentit de persona que esta pregant. Els seus origens són anteriors al cristianisme; en l'art romà anterior ja trobem representacions diverses d'emperadors i altres personatges, amb un sentit simbòlic pietós, com un missatge de l'obediència que té la figura pública i el seu poble cap els déus. Si voleu consultar amb més profunditat, us deixo aquest enllaç de l'obra de Robin Margaret Jensen, Understanding Early Christian art.  

La raó i la recerca històrica aporten algunes d'aquestes paraules per descriure la figura de l'orant, però anem a complementar-ho amb la visió del poeta, que sovint sol aportar aquell matís que ens pot fer copsar el que realment perviu en les imatges simbòliques de les coses... 
Que és el que percep un dels nostres poetes contemporanis, el solsonès Raül Garrigasait, a partir de contemplar l'Orant de l'ermita romànica de Sant Quirze de Pedret?: 


Jo só el mirall de tot retorn
i la buidor de tota vida.
Sempre llunyà servo el contorn
on temps es fon i Déu m'oblida.
Jo só el mirall de tot retorn.

Jo só de cada instant el terme, 
de cada jorn el primer llim, 
i creixo sols per desfer-me 
dins de l'Etern on tots dormim.
Jo só de cada instant el terme.

Jo só el mirall de tot retorn
i la claror d'hores vençudes, 
i sé el paó que fuig del jorn
vers Ses paraules sempre mudes.
Jo só el mirall de tot retorn.

Dins de la complexitat i profunditat de tot aquest petit poema, que ens és difícil de captar en tota la seva extensió, si que captem algunes idees que es van repetint i que creiem que són dignes de destacar. La figura de l'orant, aquella persona que eleva les mans cap el cel en actitud de pregària, és molt més que un ésser que està demanant o agraïnt els favors de la divinitat o al que ell sent superior. Com a mirall reflexa alló que ve d'adalt i no només ho reflexa, sino que és una part del Tot. Pel fet d'elevar el seu ésser cap el Cel forma així un pont entre els dos mons, o millor dit entre els tres; la Terra, l'Orant i el Cel. El temps per això perd la seva naturalesa o domini, ell esdevé el que flueix en cada instant, fent-se Un amb l'Etern. Finalment, tal com marca la naturalesa de la Deessa Terra, Vida i Mort estan plenament imbricades; el darrer paràgraf així ho contempla entre la claror de les hores vençudes i el paó que fuig del jorn.

Els orants del Pla de Petracós (Alacant)

Si fem un important salt enrera en el temps, podem trobar algun altre exemple que ha estat interpretat també en el mateix sentit, tot i que si l'orant de Sant Quirze de Pedreet ja ens pot resultar una mica estrany, encara ho ha de semblar més per força si l'origen d'aquesta representació la tenim en l'art rupestre macroesquemàtic. Particularment és una de les representacions artístiques que se'm representen més enigmàtiques, suggerents i carregades de força i vigor. 



2. L'orant del Pla de Petracós. ENLLAÇ


L'Índalo


Si hem de buscar la representació més famosa similar a l'orant en la geografia de la Península Ibèrica, possiblement coincidereu amb que el símbol actual de la província d'Almeria reuneix aquesta característica. L'Indalo ha esdevingut gràcies al turisme i al marketing dels souvenirs un element inseparable del llevant meridional peninsular. El trobem representat, de forma massa repetitiva en clauers, enganxines de vehicles, semarretes... Però això no li ha de restar la nostra atenció, ja que possiblement ens trobem davant d'una mostra evident força antiga, d'aquest ésser mediador entre el Cel i la Terra, entre els déus o la Deessa i els éssers humans...




3. Representació del famós Indalo de la Cova de las Colmenas, Almeria, Neolític tardà o Edat del Coure. ENLLAÇ



Evidentment que no podrem conèixer amb seguretat de cap de les maneres el significat exacte del què volia representar el seu autor quan el va pintar fa molts mil·lenis en la paret rupestre del llevant peninsular. Tot el que podem trobar no deixen de ser suposicions. Una d'elles argumenta que és un caçador que està apuntant amb el seu arc a un  ocell que passa volant per sobre d'ell. Altres línies argumenten que ens trobem precisament amb un mediador entre el Cel i la Terra, amb un representant d'algun ésser gairebé diví, i que el seu nom de Indalo prové dels propis ibers com un "Indal eccius", és a dir missatger dels déus. Hi ha qui afirma que el seu nom prové del patró d'Almeria, San Indalecio (cosa que no es contradiu amb l'anterior hipòtesis, ja que com ja hem exposat de forma repetitiva en moltes entrades del nostre blog, el cristianisme converteix i transforma en benefici del seu simbolisme tota l'univers sagrat que troba en el seu camí).


4. Els Indalos a la cara de Conan. ENLLAÇ




El poder del símbol de l'Indalo ha de ser força atraient, perquè fins i tot atraiés al director de la famós film de Conan el Bàrbar (rodat en part a les muntanyes i coves d'Almeria) i el pintés a la cara del protagonista, destacat en color vermell, perquè aquest pogués regressar de la mort...

dilluns, 24 de març del 2014

Chaxiraxi: La Deessa Mare canària

Fins a principis del segle XV les Illes Canàries no havien sofert canvis de consideració respecte a la vida i costums dels seus antics pobladors, els anomenats guanxes.  A partir de l'any 1402, un baró normand, Juan de Bethencourt va iniciar el que s'ha batejat com la "Conquesta" de les Illes Canàries, és a dir posar-les plenament al servei de la corona espanyola. 

Tal com trobem en les paral·leles "conquestes" o "reconquestes", posar al servei de la corona significava, entre d'altres coses, cristianitzar als pobladors dels indrets sotmesos. Això volia dir a la pràctica que aquests abandonessin la seva antiga religió i els seus antics cultes i que de forma més o menys aparent practiquessin la nova religió cristiana.

El bautisme dels conquerits era sovint una manera simbòlica que representava la seva plena assimilació a la corona espanyola. Aquest acte religiós solia anar marcat doncs, per un caràcter que anava més enllà i que significava també la sotmissió a les lleis i normes de la corona.  A tall d'exemple ho podeu observar en aquest fragment, extret del llibre "Los guanches que sobrevivieron y su descendencia", de Jose Luís Concepción:


Conquista de Fuerteventura

Cuando Bethencourt volvió en 1404 con nuevos refuerzos, se propuso conquistar esta isla donde habían podido construir los fuertes de Rico Roque y el del Carvajal.
Fuerteventura estaba dividida en dos reinos: el de Maxorata y Jandía gobernados por Guize y Ayoze respectivamente. Hubo varios enfrentamientos en los que murieron muchos indígenas y los prisioneros eran enviados a la isla de Lanzarote.
Guardafía intervino con sus antiguos hombres en la conquista de Fuerteventura.
Continuaba la resistencia de los naturales refugiados en las montañas, pero al ver la inutilidad de la misma decidieron entregarse. 
En enero de 1405, Guize, en compañía de 40 de los suyos, se entregó y recibieron el bautismo. Al día siguiente lo hizo Ayoze y a continuación siguieron el mismo ejemplo los demás habitantes. Los dos reyes continuaron viviendo en la isla, los cuales recibieron tierras en el reparto. 

La religió que tenien els antics pobladors de les Illes Canàries tenia a veure també amb el culte a la Gran Mare. En el seu cas adoraven a una deessa anomenada Chaxiraxi, que segons es creu volia dir en l'antiga llengua guanxe "la que carrega al que té al món" . Molt probablement, els espanyols van voler que els indígenes identifiquessin aquesta figura divina amb la Mare de Déu i per aquesta raó van deixar una imatge de la Verge en una de les platges de les illes, concretament a la platja de Chimisay (Tenerife) entre els anys 1390 i 1400. 



1.Escut de la vila de la Candelària






Escut de la vila mariana de Candelària, Tenerife, on es pot apreciar la troballa de la Verge morena del mateix nom en una cova, per part de dos indígenes. A la part inferior tenim representada l'aigua, com si ens recordés que aquest va ser el primer lloc de la troballa de la imatge.  







La imatge que va ser trobada a les aigües del mar, de forma idèntica a altres que van aparèixer a les costes catalanes i espanyoles des de l'Edat Mitja (una d'elles és la del temple de Santa Maria del Mar, a Barcelona) va ser traslladada al lloc predilecte de la Deessa Terra; una cova. En aquest cas, una cova del barranc de Chinguaro per després ser traslladada a una altra cova, la d'Achbinico (que actualment rep el nom de la cova de San Blas: un nom de sant que ens indica com gairebé sempre la sacralitat del lloc).

La cova d'Achbinico havia de ser per força un lloc força sagrat pels antics guanches, ja que els "conqueridors" hi van instal·lar una pila bautismal on van anar batejant a tots els indígenes. Al davant de la cova els espanyols van aixecar la basílica de la Mare de Déu de la Candelària, on van traslladar la pila bautismal esmentada. 


2. Imatge de bronze de la MDD de la Candelària


3. Imatge de la Verge de la Candelària. El mantell d'estels la reconeix com a la que sosté el Firmament


La imatge va ser reconeguda com una representació de la Mare de Déu de la Candelària, ja que tal com podeu observar en  les imatges 2 i 3, a la seva mà dreta porta el Nen Jesús amb un colom  a les mans i a la mà esquerra una gran espelma o candela. La Mare de Déu de la Candelària va passar a ser patrona de les Illes Canàries l'any 1599. No és estrany que a nivell simbòlic alguna ma interessada volgués abandonar "a la seva sort" aquesta figura a la platja de Chimisay, ja que la Mare de Déu de la Candelària és correspon amb una Mare de Déu de la Llum, amb data de celebració el 2 de febrer, dates de celebració de l'Imbolc o de la primavera.http://sergismite.blogspot.com.es/search/label/IMBOLC 

I dic que no és estrany perquè Chaxiraxi era una deessa de la Terra i del Sol, amb un significat ampli tal com es desprèn de la seva invocació: Mare del Sol, Senyora del Món, la que sosté el Firmament i Princesa de la Gran Bondat. És a dir també una divinitat de la Terra i de la Llum.  Els guanxes, per aquest motiu anomenaven a la Verge de la Candelària, com a Mare del Sol i el seu sincretisme va ser total, és a dir que va passar a ser la figura més sagrada de les illes. Això a nivell històric va comportar que els indígenes tinguessin el dret prioritari en carregar a les seves espatlles la imatge mariana en les processons, reclamant aquest privilegi pel fet reconegut de que ja li retien culte abans de l'arribada dels conqueridors espanyols (veure http://guayreadarguma.blogspot.com.es/) 

Algunes mostres representatives del culte a la Terra que tenien els antics guanxes els trobem tant en l'existència històrica de les sacerdotesses que eren anomenades Samares, i que s'encarregaven de l'educació de les noies com de la custòdia dels cultes agrícoles de la fertilitat i de l'aigua. Com també en les diverses troballes d'ídols a les coves amb grans similituds amb les imatges neolítiques i prehistòriques de deesses o de la Mare Terra.



4. Ídol de Tara, museu canari. 




















En aquesta figura guanxe podem reconèixer part dels atributs de les representacions de la Deessa Mare, tals com grans malucs desproporcionats i manca d'interès en representar el rostre i el cap (tal com ja vam veure en les figures paleolítiques de la Deessa, o Venus).


Finalment, vull transmetre la següent reflexió, per les persones que poden pensar que la idea sobre la importància de la Desssa Terra no és una cosa gaire important en l'actualitat. Com ja vaig expressar en una de les primeres entrades d'aquest blog, podem valorar les grans processons marianes que es realitzen anualment com una mostra vital de la força del símbol de la Deessa Terra. Un exemple més el tenim en la processó o baixada de la Verge de Socorro del setembre de 2013. Segons l'ajuntament de Guimar (Tenerife) hi havia a prop de 70.000 persones i en ella es va recrear l'aparició de la Verge als guanxes.


5. La Verge del Socorro portada en braços


6. Els romeus de la Mare de Déu del Socorro 


7. Recreació dels guanxes que troben a la Verge
8. Els guanxes porten la imatge després de l'aparició

També es poden tenir en compte els diferents corrents a nivell mundial que cada cop tenen en compte la figura de la Deessa Mare a nivell religiós. Un d'aquests casos precisament el trobem a les Illes Canàries en l'anomenada Iglesia del Pueblo Guanche:

La Iglesia del Pueblo Guanche

Els fidels de la Iglesia del Pueblo Guanche reverencien i celebren la totalitat de l'univers com una manifestació de la Deessa Mare Chaxiraxi, que està en perpètua evolució i no té origen ni fi. Creuen a més en l'existència, en el ser humà, de dos esperits, anomenats esperit lliure i esperit vital, i que al morir l'esperit lliure inicia el viatge cap el si de la deessa i el vital es queda a la Terra per cuidar als seus parets i maics, així com de l'entorn en el que es va desenvolupar en vida. Les seves finalitats son les de promoure, actualitzar, realitzar i difondre les activitats relacionades amb el culte i la veneració a la deessa, en tots els seus aspectes (sobretot en la seva advocació canària de la Deessa Mare Chaxiraxi), així com altres déus mediadors, com Magec o Deessa La Sol (en femení), Achuguayu o Déu LLuna, Achamán-Akorán-Baal-Ammon o Déu de les pluges, Chayuga o Déu de la Natura, i als esperits dels avantpassats, així com la litúrgia, ritus devocionals, pràctiques i tradicions de l'ancestral religió dels guanxes en el que consideren la "màtria" (enlloc de "pàtria") canària. 

Religiones entre continentes: minorias religiosas en Canarias, Francisco Díez de Velasco, p. 182.


Fotografies 

1. Escut de la vila de la Candelària.
2. Imatge de bronze de la Mare de Déu de la Candelària.
3. Imatge de la Verge de la Candelària. 
4. Ídol de Tara, Museu Canari.
5.6.7 i 8.Baixada de la Verge del Socorro 2013