EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA

EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA
La dama dorment, Museu Arqueològic de Malta. Fotografia de l'autor del bloc
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Ishtar. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Ishtar. Mostrar tots els missatges

diumenge, 10 de gener del 2016

Deesses, de Joseph Campbell (Goddesses, Mysteries of the Feminine Divine)

Una de les agradables sorpreses d'aquest passat any 2015 ha estat l'edició en castellà d'una obra literària que personalment desconeixia i que té una relació molt estreta amb el contingut de les entrades d'aquest blog, que des de fa ara dos anys vaig editant de forma gairebé setmanal. Es tracta del llibre Diosas, de Joseph Campbell, publicat per l'editorial gironina Atalanta.


1. Portada del llibre Diosas, de Joseph Campbell. Editorial Atalanta. ENLLAÇ




En la imatge de la portada de l'obra Diosas, podeu observar una de les famoses representacions de la Gran Deessa babilònica i semítica Ishtar, o Ixtar. Gran Deessa perquè comprenia en sí mateixa conceptes antagònics com són l'amor i la guerra, o la fecunditat i fertilitat de tota la natura. Com a aspectes interessants a destacar d'aquesta cèlebre imatge podeu fixar-vos en els grans malucs, de forma similar a les Venus paleolítiques com a símbol de Gran Mare engendradora o la forma de sostenir-se els pits alletadors, tal com es representen algunes Mares de Déus de la llet amamantant al Nen Diví.




El seu autor, Joseph Campbell, no era per mi desconegut, ja que ha estat un dels autors de referència durant el segle XX en relació a la mitologia mundial, i que per tant he consultat sovint o fins i tot he citat en alguna de les entrades del blog. Precisament un dels que, juntament amb Mircea Eliade, ha donat un tò seriós i erudit al món mitològic. Ha ajudat, i molt, a trencar el concepte fantàstic de la mitologia. Ha reforçat la idea de que la mitologia, tal com deia Robert Graves, té a veure amb records seriosos de costums o aconteixements religiosos antics i que són tant dignes de confiança com la historia una vegada es compren el seu llenguatge. Mitologia que no ha de significar "fantàstic, absurd, o no històric", ja que la fantasia va tenir un paper insignificant en l'evolució dels mites grecs, llatins,palestins, celtes o ibers... 




2. Joseph Campbell (1904-1987). ENLLAÇ


El més famós de l'obra de Campbell tracta precisament sobre els mites i la comprensió humana sobre l'experiència vital. Dues de les seves obres més conegudes són L'heroi de les mil cares i Les mascares de Déu. Per aquestes obres i d'altres estudis de Campbell hi ha la percepció de que només tenia interès en els herois i ens seus viatges i epopeies, però gràcies a l'obra que avui destaquem es pot ressaltar que això no s'ajusta a la realitat. El merit de tot plegat es deu a la professora Safron Rossi, que ha estat l'encarregada de recollir el contingut de conferències del famós mitòleg on tractava els principals temes relacionats amb la Gran Deessa: la iniciació en els misteris de la immanència experimentada a través del temps i de l'espai, i l'etern; la transformació de vida i mort; y la consciència energètica que informa i anima tota forma de vida (segons paraules de la mateixa professora Rossi). 

Llegint aquest llibre podeu recórrer alguns dels punts més interessants del camí mitològic de la Deessa de forma més o menys cronològica, de forma similar a l'obra El Mite de la Deessa, d'Anne Baring i de Jules Cashford (que en alguna ocasió hem citat també en el nostre blog.) 


Safron Rossi recull doncs les diverses idees sobre le Deessa de Campbell des dels seus principis prehistòrics paleolítics fins al que anomena el seu Renaixement (que coincideix amb l'època històrica del Renaixement) i el seu "enlairament" en l'actualitat (una actualitat però que hem de situar en els anys 80 del segle passat). Un despegar que té a veure segons Joseph Campbell amb la mentalitat moderna de la individualitat humana, i sobretot la femenina, ja que gràcies a l'alliberament del rol plenament maternal i casolà, les dones poden trobar-se a si mateixes i no han de seguir obligatoriament els papers clàssics. Això, considerat per  l'autor sobretot a partir de les converses que va mantenir amb alumnes seves durant més de 30 anys i que el van fer valorar l'ascens al cel de la Deessa i la plenitud del famós vers de Goethe "l'etern femení ens impulsa a dalt".

3. Portada de l'edició anglesa. ENLLAÇ


En aquest camí, com no podia ser d'una altra manera, es recorda entre d'altres a la Deessa de l'Edat de Pedra, en el Neolític, a les deesses mesopotàmiques, a la Deessa en la cultura clàssica grega i en els cultes mistèrics (de Dionís o Persèfone, dels que també hem parlat en algunes entrades)... I en temps ja més moderns s'aborda la figura de la Verge Maria i el fenomen del romanç europeu, amb les llegendes artúriques.


Comparativa entre el llibre Deesses i el treball de recerca La Deessa Mare en el Món Clàssic i les empremptes de la seva cristianització

Tot i que en cap cas vull fer cap mena de comparació de nivell amb el meu treball de recerca La Deessa Mare en el Món Clàssic i les empremptes de la seva cristianització i l'obra de Joseph Campbell, ja que modestament no deixo de ser un aficionat i el gran erudit americà va ser realment un monstre mitològic del segle XX, si que vull aportar alguns punts de similitud i destacar allò que considero singular i complementari del meu treball, que vaig elaborar entre els anys 2010 i 2011, i que vaig presentar com a tesina en el Màster de filologia clàsica de la UNED El mundo clàsico y su proyección en la cultura occidental.

En primer lloc una part important del treball de recerca està també enfocat precisament en la Deessa Mare prehistòrica i les característiques pròpies que la defineixen o acompanyen i que posterioment van passar a les deesses gregues clàssiques, tal com es recull en la mitologia escrita i les mostres artístiques. S'aborden diverses figures conegudes tals com Palas Atenea, Artemis, Gea, Hera o Persèfone, com també els cultes mistèrics d'Orfeo i Dionís. En tots els casos hi ha seleccionats fragments de textos que ressalten les coincidències amb l'antiga religió en que la Deessa era la Gran Mare que regia tots els àmbits de la vida del Món i dels éssers humans. Passem també pels cultes mistèrics romans de Cibeles i Isis, que són els que millor recullen aquesta llavor i citem el cas paradigmàtic de l'obra d'Apuleu, l'Ase d'or.


4. La deessa  Artemis com a Senyora de les Bèsties o Potnia Theron. ENLLAÇ

Però el que considerem que dona personalitat pròpia a la nostra obra és els diversos exemples que trobem sobre tots aquests períodes a l'antiga Hispania clàssica i, sobretot a partir de l'Edat Mitjana i fins els nostres dies, la figura de la Mare de Déu. En el nostre cas fem una extensa relació de casos de Mares de Déu trobades, que van ser aprofitades per cristianitzar llocs de la Deessa que antigament eren sagrats i també la relació de goigs populars, encara existents, que mostren sense cap mena de dubte que en l'imaginari català, espanyol i europeu, la figura de la Verge va permetre continuar vehiculant el culte o el mite de l'antiga Deessa que es perd en la nit dels temps.

5. Imatge de la Mare de Déu de la Cisa, Fons Mariològic Santaló Rull.





Tal com podem observar en aquesta imatge d'un dels goigs de la Mare de Déu de la Cisa (segle XII), de Premià de Dalt (Fons Mariològic Santaló Rull), moltes de les Mares de Déu trobades ho van ser gràcies a la figura d'un bou o toro. Toro que podeu observar que apareix també en la representació de la imatge 4 de la deessa Artemis (any 700 a.C.) i del que ja hem parlat en diverses ocasions com a company o paredre de la Gran Deessa.

diumenge, 7 de desembre del 2014

La Reina del Cel (The Queen of Heaven and Sky)

Alguns dels que llegiu aquest bloc gaudiu de la festivitat del 8 de desembre. Com ja sabreu, a Catalunya i Espanya, i també a Portugal es celebra una de les diverses festivitats catòliques del calendari. A altres llocs també es festiu, sobretot a països llatinoamericans per influència de la tradició catòlica, com poden ser Argentina, Colòmbia, Panamà,Paraguai, Perú o Xile, entre d'altres. És la festivitat de la Immaculada Concepció, que comporta la creença cristiana de que la Verge va ascendir en cos i anima als cels i per tant va ser anomenada Reina del Cel, tal com havien estat anomenades les grans deesses de l'Antiguitat, com són Innana, Ishtar, Isis o Nut. Algunes d'elles apareixen en l'Antic Testament i van demonitzades pels teòlegs cristians. Anem a veure aspectes de les diverses deesses que han rebut el títol de Reina del Cel. En la traducció en anglès que he redactat en el títol he volgut remarcar el doble regnat en el cel espiritual i el material, per la pròpia immanència de la divinitat material que comporta la figura de la Deessa Terra.


1. Papir amb la representació de la deessa egípcia Nut com a cúpula celeste.


Tornant a la festivitat del 8 de desembre, el que potser desconeixeu, ja que avui en dia en la nostra societat urbana postmoderna no hi ha gaire lloc per les fórmules religioses tradicionals (estic fent una valoració objectiva, sense cap contingut ni positiu ni negatiu per part meva al respecte), és que en aquesta festivitat es celebra un dels dogmes catòlics de més tardana aprovació per l'Església l'any 1854 de la Immaculada Concepció de Maria: la que va ser concebuda sense màcula. 

D'aquesta manera es tornava a assumir la iconografia pròpia de les antigues deesses, encara que amb un significat totalment limitat i literal (les antigues deesses eren també verges però al mateix temps tenien una interacció sexual amb els seus fill paredres). Però des del segle IV hi van haver autors cristians que ja reconeixien la immaculada concepció de Maria: Sant Gregori de Nazianz la va definir com immaculada (amiantos) i Marcel d’Ancira com “sense taca” (acheantos) , Sant Agustí va declarar que Maria estava al marge del pecat original comès per Eva i que des de l’úter es transmetia a tot ésser humà (tot i que es va abstindre d’afirmar que havia estat concebuda sense pecat, és a dir sense relacions sexuals). Precisament els diversos aspectes de les antigues deesses mare que estaven relacionats amb la sexualitat van ser durament apartats i condemnats amb l'arribada de les religions monoteistes. Qualsevol símbol o missatge que connectés a les grans figures religioses (déus, sants o verges) amb símbols sexuals era digne de ser condemnat, i en l'actualitat motiu de grans polèmiques. Serveixi com exemple l'exposició censurada a Colòmbia Mujeres ocultes (dones ocultes) en la que l'autora Maria Eugenia Trujillo crea una sèrie d'obres en que es barregen els significats catòlics amb parts del cos de la dona, com a reivindicació del llarg rebuig que ha tingut la dona i la seva sexualitat en el catolicisme, i la subjugació i maltractament que ha tingut al llarg de la història. 


2. Peça artística de Maria Eugenia Trujillo de l'exposició Mujeres ocultas

En aquesta representació hi ha una barreja entre la màndorla que envolta a vegades a la Verge i la vagina femenina. Aquests dos símbols ja han estat relacionats des de l'Antiguitat, ja que la màndorla és un símbol arquetípic de la feminitat. Una de les verges més conegudes que estan envoltades d'aquest símbol és la mexicana Virgen de Guadalupe.









3. Mare de Déu de Puiggraciós (Figaró, Vallès Oriental), envoltada de màndorla doble. Foto de l'autor del blog.


4. Mare de Déu de Lledó, Valls (Alt Camp), envoltada d'una màndorla molt suggerent.


El pas més evident i important sobre l'assimilació de trets de naturalesa divina en Maria i la seva màxima equiparació amb les deesses mare antigues havia de venir per la petició escrita i signada per vuit milions de persones adreçada al Vaticà per tal que es considerés dogmàtica l'Assumpció de la Verge al Cel. La petició acabà en la proclamació del dogma declarat pel papa Pius XII afirmant que Maria va ser "elevada en cos i ànima a la glòria dels cels". A partir d'aquesta declaració, Maria ja podia ser considerada "reina del cel" tal com Isis, Ishtar o Astarté. Cal dir que aquest dogma va reconèixer un títol dels més atribuïts a la Mare de Déu durant molts segles abans.
 
5. Representació de la deessa síria Ashtarté, Reina del Cel.S.VII a.C.

Els mateixos hebreus, abans de que la seva religió monoteista centrada en el culte a Jahvé triomfés, retien culte a diverses divinitats, algunes de les quals eren deesses, tal com queda constància en alguns passatges de l'Antic Testament. Alguns autors consideren que les imatges d'Ashtarté i Ishtar van ser assimilades en el ritual jueu com a querubins o àngels.

6. Representació de Maria com Reina del cel, envoltada d'àngels i querubins.
Fotografies

 



1. Papir amb la representació de la deessa egípcia Nut com a cúpula celeste.
2. Peça artística de Maria Eugenia Trujillo de l'exposició Mujeres ocultas
3. Mare de Déu de Puiggraciós (Figaró, Vallès Oriental), envoltada de màndorla doble. Foto de l'autor del blog.4. Mare de Déu de Lledó, Valls (Alt Camp)
5. Representació de la deessa síria Ashtarté, Reina del Cel.S.VII a.C.
6. Representació de Maria com Reina del cel, envoltada d'àngels i querubins.

 







diumenge, 6 d’abril del 2014

La Festa del Pi de Centelles

Continuem el nostre camí pel món del Somni de la Deessa Terra amb una de les festivitats catalanes més sorprenents i úniques. Desconec si existeix en algun altre lloc una cerimònia d'aquestes característiques i aprofito aquestes línies per convidar a algun dels lectors o lectores que segueixen aquest bloc des de llocs molt llunyans que ho poden fer saber si és així...

La festa de la que avui parlarem és una de les mostres més clares de com l'Esglèsia ha hagut d'assimilar amb més o menys oposició, aquelles tradicions populars que la gent de contrades molt diferents ha anat mantenint ben vives i sagrades, tot i que a simple vista no puguin tenir cap vincle aparent amb la tradició cristiana. En alguns casos, com és el d'aquesta entrada, les festivitats o actes s'han arribat a celebrar dins dels murs dels temples cristians amb elements i connotacions difícils d'explicar mitjançant el credo catòlic. Però en qüestió de sentiments sagrats, tal com ja vam explicar amb la imatge neolítica de la Mare de Déu de Lledó, tot és possible. En el nostre treball La Deessa Mare en el Món Clàssic i les empremtes de la seva cristianització, esmentem multitud de casos de Mares de Déu que van aparèixer "milagrosament" entre les soques, troncs i branques d'arbres que havien estat sagrats. Però perquè eren tan importants els arbres en l'antiga religió?



1. El pi capgirat i penjant del presbiteri de l'Església de Sta. Coloma, Centelles


L’arbre des de ben antic ha estat per l’home una representació de la vida en el cosmos. Nascut i arrelat sota terra, desenvolupat sobre la terra i estès en el cel és el millor reflex del simbolisme axial. És allò que es capaç de reunir els tres nivells que té tot el que existeix. Tot té un inici, un desenllaç i un final. L'anomenat Arbre de la Vida manté el seu simbolisme de forma gairebé universal, i apareix a cultures diverses i de forma també intemporal.

2. arbre de la Mort et de la Vie, Berthold Furtmeyer, 1481

3. Deessa Inanna-Ishtar com a gran arbre


Mols pobles de la Terra han cregut en l’existència de l’Arbre del Món, aquell que neix en el centre de la Terra, en el seu melic i del que les seves branques superiors arriben fins als palaus celestials. És l’arbre com a eix el que uneix les tres zones còsmiques. Cel, Terra i Inferns que es poden travessar successivament  mitjançant aquest eix. Aquest eix que passa per una obertura pel que els deus baixen a la Terra i els morts baixen a les regions subterrànies; pel mateix que els xamans en èxtasis poden pujar o baixar durant els seus viatges al Cel o als Inferns. (Mircea Eliade. El Chamanismo y las técnicas arcaicas del extasis).

4. Arbre del Món xamà



Arbre que com a eix  esdevé  a més símbol de la fertilitat. Com l’Arbre Maig de Cornellà de Terri o com el Pi de Centelles que és capgirat dins de l’església i guarnit de pomes i que ens demostren l’antiguitat en el culte als arbres dels països de cultura indo-europees.

Anem a fer un petit resum de  aquesta festivitat religiosa popular amb un origen clarament pagà i que gaudeix plenament d'un significat directe amb la figura de la Gran Mare Terra, en aquest cas amb la renovació de la natura pel solstici d'hivern. Si voleu, podeu accedir a una descripció detallada d'aquesta festa, declarada Festa patrimonial d'interès nacional, l'any 2010 (memòria del catàleg del patrimoni festiu de Catalunya).

El dia 26 de desembre, dia de Sant Esteve i festiu a Catalunya, els galejadors (fills de la vila de Centelles que van vestits de forma tradicional catalana) surten de la vila i van a la muntanya a triar l'arbre que serà tallat quatre dies més tard. Ha de ser un pi amb tronc recte i capçada rodona, de bon tamany però el suficient perquè pugui passar per la porta de l'església i pugui ser penjat al presbiteri.

El dia 30 de desembre és el dia central de la festivitat, de bon matí, a les set, els galejadors assisteixen a la missa. Quan surten ja comencen a fer els primers trets de trabuc. Van en comitiva fins al bosc on està "l'arbre sagrat".




5. Galejadors disparant abans de tallar el pi escollit



Allà, com no pot ser d'una altra manera, fan un bon esmorçar i tallen el pi amb una destral. Un cop han tallat l'arbre el pujen al carro, que es tirat per dos grans bous. El traslladen fins a la porta de l'església de Santa Coloma. 


6. Transportant el pi amb el carro tirat pels bous




El soroll dels trabucs cada cop puja més de tó. Força estona, dins dels carrers i places de Centelles el sò dels decibels és immesurable. El fum i l'olor de la polvora aporta un clima realment irreal.



7. El pi entre el fum dels trabucs



Arriba el moment del clímax de l'acte. Els galejadors descarreguen el pi, el pujen per les escales i l'entren dins de l'església.






8. Entrant el pi a l'Església de Santa Coloma de Centelles



A l'entrada del temple executen un acte de comunió amb la natura: fant ballar el pi, mentre li canten "ara balla el pi". Un dels galejadors té fins i tot el privilegi de pujar a dalt del pi i saludar al poble amb la barretina. El ball del pi és encara amb la seva posició natural, amb la capçada a la part superior i el tronc a la inferior; és com un comiat solemne al seu "estat natural", ja que un cop acabat el ball es tomba i s'entra dins de l'església arrossegant-lo fins el presbiteri, on es penjat cap per vall. Abans, de la brancada li pengen cinc penjolls de pomes (quatre als extrems i una al mig) i una garlanda ornamental de pa d'àngel i galetes.



9. El pi guarnit amb pomes, neules, estels i òsties


Ara és el punt culminant d’inversió d’ordre del cel a la terra en el moment del solstici hivernal, de recorregut cap els propis estels guiats per la deessa (aquest cop en la forma de Santa Coloma, patrona de la vila i a la que se li penja literalment al damunt el pi capgirat ple de pomes i neules). El pi es pujat per una corda amb les branques cap a sota fins a una bona alçada. 



10. El pi capgirat i guarnit és alçat dins el presbiteri del temple cristià

Mentre el pi es hissat i capgirat el poble de Centelles canta emocionat:


“Patrona de Centelles
Coloma, ocell del Cel,
guieu vers el camí de les estrelles
aquest poble fidel “



Podeu visionar l'impressionant moment del cant i l'enlairament del pi.



11. L'abre invertit dins el temple cristià



La festa de Centelles és una de les festes dels arbres que es celebren en el cicle d’hivern, al voltant del seu solstici i que duren fins les de Sant Sebastià (curiosament el sant que va morir assagetat lligat al tronc d’un arbre el dia 20 de gener). 

Però no sempre es va celebrar en aquesta data:



“En el cas que ens ocupa de la Festa del pi, no se sap de cert des de quan es celebra, però la referència més antiga que es coneix data del 1620, quan el dia 22 de març es reberen les relíquies de Santa Coloma de Roma, encara que el culte a la Santa era anterior, de mà de Fra Joaquim Soler de l'Ordre dels Predicadors, data en què hi hagueren trets d'arcabús i s'oficiaren completes sota l'organització de la Confraria del Roser, també dita de la Gala, cosa que no és d'estranyar si tenim en compte que abans el Roser es celebrava el 25 de Març.


Actualment la Festa del Pi es celebra el 30 de desembre, vigília de Santa Coloma, però és necessari assenyalar que el dia 22 de març era també precisament el dia en què a Frígia es sap que començaven les festes dedicades a la deesa Cibeles, fins el 25 de Març. “

 “El pi de centelles. Mite, ritu i experiència”. Prudenci Reguant. Cossetània Edicions.

Aquesta obra de Prudenci Resguard és una autèntica joia de saviesa de la que es poden destacar molts punts i detalls que ens il·luminen alguns dels racons amagats en del somni de la Deessa Terra. Resguard afirma sense dubtes que Santa Coloma és una cristianització de la deessa mare frígia Cibeles. Entra en profunditat en altres aspectes relacionats amb la Festa del Pi com són els àpats sagrats, els galajadors,  els orígens del culte frigi a Rhea, els rituals lítics de fundació o la unció de l’arbre.

Una altra via de relació amb la Deessa. Relació que pren força amb les celebracions que es realitzaven cada mes de març com a recordatori de la mort d’Atis, el company de Cibeles:


“Si los juncos cortados son ya un ser divino, como debe serlo también, místicamente el toro inmolado, los ritos del 15 de marzo son más bien un rito de muerte, la muerte del dios para que pueda renacer, y son paralelos a los ritos del 22 de marzo, que conciernen al pino cortado, que es Atis”

Alfred Loisy. Los misterios paganos y el misterio cristiano.”.


Hi ha a més un altre símbol de la Festa del Pí de Centelles que també la relaciona amb l'univers de la Gran Mare Cibeles, els bous. El carro amb la que els galajadors traslladen l'arbre que han tallat a dalt a les muntanyes, ha de ser tirat per dos bous. Aquests dos bous estan especialment criats per aquesta festivitat. Els bous ens recorden els animals que eren immolats a la deessa frígia i als que, com ja hem esmentat en una entrada anterior també acompanyen sovint les aparicions de les Verges trobades. Els bous troben les imatges marianes en els llocs que anteriorment havien estat sagrats.


divendres, 3 de gener del 2014

La Mare de Déu de Lledó i l’ídol neolític de Tell es-Sawman

La Mare de Déu de Lledó i l’ídol neolític de Tell es-Sawman

Un dels punts centrals de l’espai que esteu consultant gira sobre la figura de la Deessa Terra com a Deessa Mare. La Terra és, i ha estat per moltes cultures, la mare de tots els essers vius que venen i se’n van.  La figura de la Mare de Déu, evidentment, va recollir aquesta llavor i la va assimilar amb gran força. Sembla ser que els representants de l’Església van utilitzar les imatges marianes sincretitzant aquests cultes anteriors (en la meva obra La Deessa Mare i les empremtes de la seva cristianització exposo alguns casos documentats històricament del procés de cristianització de llocs concrets) i aconseguint així que els fidels “pagans” fossin uns bons fidels cristians.

Sota el meu punt de vista un dels  casos més evidents, sorprenents i paradigmàtics és el de la patrona de Castelló, la Mare de Déu de Lledó.


1.Postal de la MDD de Lledó
2. Imatge de la MDD de Lledó de ceràmica
Aquí tenim un parell de representacions de la Mare de Déu de Lledó, de Castelló de la Plana. A la segona, que és un dibuix sobre ceràmica, apareixen tres dels atributs típics de la Deessa Mare i de la Mare de Déu; l’arbre (el lledó on segons la llegenda va aparèixer la Verge), els bous i la lluna creixent sota els seus peus.

Però també  podem veure en aquestes imatges, que es pot observar una finestreta al mig del cos de la Verge de Lledó. Que és el que hi ha en el seu interior?

      3.Figura que està col·locada al cos de la Imatge
  de la Mare de Déu de Lledó i que també es
coneix amb el mateix nom. 



                      
Aquesta imatge que veieu és una figura de 6 centímetres que fins l’any 1922 era coneguda com la Mare de Déu de Lledó. Segons la llegenda, un pagès anomenat Perot la va trobar sota un lledó (arbre) gràcies als seus bous. A partir del 8 de novembre de 1922 el papa Pius XI la va proclamar patrona de Castelló i va ser instal·lada en el pit de l’escultura de més grandària, sent vestida des de llavors amb els mantells bordats que avui s’hi poden veure (tal com apareix en les diverses representacions).




Aquesta petita figureta no és una altra cosa que un ídol neolític amb molts símbols gravats. Molt probablement a aquesta imatge divina neolítica se li retia culte antigament en el lloc on va aparèixer l’any 1366, possiblement en un arbre també sagrat. 

Tal com podem observar en el dibuix següent, està plena de símbols estranys. Algun estudiós afirma que té una certa semblança amb les estatuetes d’alabastre procedents del jaciment neolític de Tell es-Sawman, al costat del Tigris, datables del VI mil·lenni aC, que representen a la deessa mare unes vegades, i a exvots orants, altres. 


4. L'antiga Mare de Déu de Lledó



Figures molt semblants es van trobar a Anatòlia, Mesopotàmia i Síria. I per fer-ho encara més interessant, podem afegir que alguns dels símbols que té la figura (concretament els dos trapezis superposats) són assimilables a la doble destral, un dels emblemes utilitzats amb el culte de la Deessa Mare. Per tot plegat estem davant sense cap mena de dubte d'una imatge de la Deessa Mare.  Algun estudiós com  el doctor Campos Herrero es decanta per una representació de la deessa Ishtar.

5. Petita escultura de la deessa babilònica Ishtar







La deessa babilònica Ishtar va ser una de les deesses principals de l'antiga Mesopotàmia. Entre d'altres estava vinculada a la fertilitat, a la vida, a l'amor i també a la victòria sobre la mort.
Com a senyora dels estels i el firmament duia a vegades representada la mitja lluna, tal com observem en el cap d'aquesta imatge, de la mateixa manera que la MDD de Lledó disposa als seus peus. En altres ocasions se la veu agafant-se els pits, de forma similar a la figura anterior.

Tot i això, els fidels cristians segueixen veient a la Mare de Déu o fins i tot el Nen Diví en la figura de Lledó, tal com es pot observar en aquesta felicitació nadalenca de l’any 2010.


6. Felicitació de Nadal de la MDD de Lledó

Finalment, cal destacar, que la Mare de Déu de Lledó de Castelló de la Plana no és la única que ostenta aquest nom i que, segons les llegendes, va ser trobada sota un lledoner. Tenim algunes més, una de les més conegudes és la del santuari de la Mare de Déu de Lledó de Valls. I és que el lledoner és reconegut a vegades com l'arbre dels santuaris (tal com exposa el professor Ferran Zurriaga Agustí) http://metode.cat/Revistes/Dossiers/El-lledoner/El-lledoner-l-arbre-de-les-forques, ja que sol crèixer prop de coves i avencs, així com a llocs ferestecs i amagats. Això li va atorgar en el seu moment una aura d'arbre màgic i misteriós. Ja qui diu també (Paul Aebischer entre d'altres) ,que fou introduit precisament per acompanyar els llocs on hi havia algun tipus de culte a la Deessa Mare.

El mateix professor Zurriaga afirma que hi ha una relació d'aquest arbre amb els mites de la Mare Terra i que potser va ser sagrat des del temps de l'aparició de l'agricultura, encarregat de protegir els llocs de culte de la Deessa Mare. Entre d'altres coses perquè la seva fusta flexible era utilitzada des del Neolític per fer les eines agrícoles. 

Fotografies:

1. Postal de la MDD de Lledó 
2. Imatge de la MDD de Lledó de ceràmica
3. Figureta de la Mare de Déu de Lledó 
4. L'antiga Mare de Déu de Lledó 
5. Petita escultura de la deessa babilònica Ishtar