EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA

EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA
La dama dorment, Museu Arqueològic de Malta. Fotografia de l'autor del bloc
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Magna Mater. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Magna Mater. Mostrar tots els missatges

diumenge, 16 de novembre del 2014

La Deessa Mare del Cep de Raim i la seva cristianització (Mother Goddess of the Grape Vine)

Molt abans de que el cristianisme tingués el raïm i el seu vi com un dels elements essencials dels ritus de l'eucaristia, aquests ja eren sagrats pels pobles prehistòrics i estaven associats també amb la figura de la Deessa Mare. Amb els segles el vi va estar present en els rituals dels sumeris, egipcis, perses, grecs, romans, jueus, hindus i cristians. A casa nostra també ho va ser amb els pobles ibers.

Tot i que la relació més coneguda del vi i el raïm amb la mitologia en la nostra societat es deu al déu grec Dionís i al Bacó romà, la seva antiga sacralitat i la seva presència (tal com afirmen Jean Chevalier i Alain Gheerbrant en el seu extens diccionari de símbols) és molt més antic. El cep del raïm havia estat identificat pels paleoorientals amb l'herba de la vida, i el signe sumeri de la vida era gairebé sempre un pàmpol. Aquesta planta estava consagrada a les grans deesses i la deessa mare s'anomenava al principi "la Mare Cep del Raïm" o "la Deessa Cep del Raïm". D'aquestes dues nominacions he extret el títol de l'entrada d'avui.


1. Deessa de la fertilitat amb gotims de raïm.

En aquesta placa de metall, procedent del sud d'Anatòlia o el nord de Síria, (s.VIII o VII a.C.) podem observar a una deessa de la fertilitat, pujada en una muntanya, sostenen en les seves mans dos gotims de raïm. 

















No ens ha d'estranyar que una de les deesses mares i de la fertilitat més famoses de l'Antiguitat, la deessa Artemis d'Efès fos associada també amb el cep del raïm. Tal com sosté Jean Hani a la seva obra La Verge Negra i el misteri de Maria, el cep estava considerat l'expressió vegetal de la immortalitat, particularment en tota la zona d'Orient Pròxim, i molt a sovint estava consagrat a la Magna Mater. En el cicle de Tammuz, una deessa germana del déu s'anomena "Cep celestial"; el cep, consagrat a la Gran Mare anatòlica, que té estretes relacions amb la d'Efes, i que era designada en aquesta regió com "Arbre de la Vida" i "fusta de la vida". Segons el mateix Hani, ens trobaríem així molt a prop de la consideració que posteriorment tindrien els cristians respecte a la Verge Maria com "verdader cep que dona el fruit de la vida". 

2. L'enigmàtica Artemis d'Efes



A la Península Ibèrica hi ha qui afirma que el conreu de la vinya ja existia a l'any 3000 aC (podeu veure una pàgina interessant sobre el Museu del Vi, a la Rioja). La importància que després tindria el vi amb la romanització i que arriba fins als temps actuals, tindria un precedent important amb l'arribada dels pobles fenicis i grecs que van influir d'aquesta manera en els pobles autòctons ibers, tal com es pot apreciar en alguns jaciments ibers, com és el de l'Alt de Benimaquia (Dènia, València). El vi no només tindria una importància cabdal a nivell econòmic en aquestes diverses cultures (hi ha indicis sòlids arqueològics de que entre els segles VIII i VI aC hi havia producció de vi important en diversos punts de la Península Ibèrica), a més tindria una funció ideològica vital, relacionada directament en la seva funció religiosa. Tinguem present que el marc social del vi, en els seus orígens, tenia tres ambients diferenciats, amb tres implicacions diferents: el seu consum en els habitats urbans, en els santuaris o espais sacres i en les necròpolis (In vino humanitas, vino y cultura en la turdetania prerromana).

3. Tassa ibera per veure vi.

En aquesta tassa ibera del segle III a.C., que ha estat interpretada com una copa per veure vi, hi ha representades les ones del mar, la quilla d'un vaixell grec, així com els ceps i les argolles en honor de Dionís.









Un dels exemples clars sobre la relació del raïm i el vi en l'espiritualitat dels ibers són les representacions dels grans de raïm en els pebeters ibers de Demeter/Tanit. Els pebeters, tal com ja hem comentat en altres entrades del nostre bloc, eren els recipients ceràmics de terra cuita on les ibers cremaven incens o perfums en honor de les divinitats. No queda clar si representaven a la deessa Demeter, Tanit, Artemis o Astarté, però si que eren una mostra de la divinitat de la Gran Mare, amb la seva vinculació clara amb la fertilitat i la Terra. En molts d'ells apareixen els grans o gotims de raïm, tant en la part central del front de la deessa o bé com a forma de les seves arracades.

4. Pebeter iber de deessa amb raïms i cereals.






Pebeter iber de la Deessa Mare provinent d'Empúries. Tres grans de raïm en el centre de la corona agrària de la deessa i arracades en forma de gotims de raïm aporten solidesa al vincle que es seguia mantenint des de temps neolítics entre la Mare Terra i el vi.




La funció religiosa i espiritual del vi no podia desaparèixer amb l'aparició del cristianisme. És del tots conegut, tal com ja hem esmentat abans, la seva importància en els ritus de l'eucaristia, en el fenomen de la transsubstanciació de la sang en vi. 


5. Quadre de la "Maceració mística"



 En  aquest quadre sorprenent i impactant anomenat "Maceració mística" o "trepitjat del raïm místic" tenim una perfecta sincretització entre el suc del raïm i la sang de Crist. El trobem a l'església de Sant Tomàs, a la localitat d'Haro, al cor de la zona vitivinícola per excel·lència de La Rioja.








     





Però no és tant conegut, el fenomen de les aparicions de imatges de la Mare de Déu relacionades amb els ceps i les vinyes. Tal com explico en el meu treball La Deessa Mare i les empremtes de la seva cristianització:


La importància del vi i de les vinyes se’ns presenta integrada en les nombroses Mares de Déu que tenen aquestes referències en les seves advocacions. Trobades en vinyes i parres,  en regions amb profund arrelament vitivinícola, són possiblement succedànies de velles divinitats del vi i de les vinyes de caràcter local. La vinya va ser expressió vegetal de la immortalitat, a l’igual que el vi; per això a l’Orient pròxim se la va considerar a sovint símbol de l’Arbre de la Vida. I les invocacions litúrgiques a Maria s’afegeixen a les que se l’assimila a l’arbre: 

“Oh Mare de Déu, tu ets el cep veritable que porta el fruit de la vida”, “Vinya que has ofert el raïm de benediccions als que beuen d’ell”, “Vinya que has produït el vi que alegra les ànimes



A Catalunya podem posar cinc exemples; la Mare de Déu del Vinyet (Sitges, Garraf), la Mare de Déu de la Bota (Barcelona), la Mare de Déu de Meia ( Vilanova de Meia, La Noguera), la Mare de Déu de les Parrelles (Balaguer, La Noguera) o la Mare de Déu de la Vinya (Sant Pere de les Puel·les, Barcelona).

D'aquestes cinc imatges, la que actualment encara té més veneració és la de la Mare de Déu del Vinyet, a Sitges (Barcelona). Fins i tot el nom de Vinyet encara es segueix mantenint encara com a nom de dona a Sitges. 


 
6. Estampa de la Verge del Vinyet.

Estampa on apareix en el centre la imatge de la Mare de Déu del Vinyet. El gotim de raïm no pot faltar, com tampoc una barca que testimonia la seva advocació per mariners i pescadors de Sitges que la tenien com la seva advocada davant dels perills del mar (com tantes i tantes Mares de Déu i com les antigues deesses Artemis, Demeter o Afrodita). Les fulles i troncs que s'observen a la part inferior de la imatge, sobresortint dels núvols pertanyen a ceps de raïm.






Segons refereix la tradició (recollida com sempre en el llibre Joan Amades, Imatges de la Mare de Déu trobades a Catalunya) la va trobar un esclau moro cavant en una vinya ( de nou tornem a trobar la figura del "moro" que per nosaltres és un simbolisme clar del manteniment d'una tradició pagana anterior al cristianisme). La tradició que esmenta Amades diu també que els raïms de la vinya on fou trobada la Verge van prendre una dolçor molt superior a la de tota altra mena de raïm, i un gust com cap altre, amb els que els sitgetans van fer un vi propi i especial, que van anomenar malvasia. Una mostra més, per a nosaltres, de que estem parlant sobre la sacralitat del raïm de la zona, més enllà del simbolisme cristià aportat per la imatge de la Mare de Déu.


A la resta de la Península Ibèrica també van anar "apareixent" imatges marianes que cristianitzaven els antics cultes vinícoles. Per exemple Nuestra Señora de Remelluri, (Araba, Pais Vasc), on tal com es pot veure a la fotografia inferior es guarda l'antiga imatge de la Verge (d'una aparença força arcaica) dins un retaule de fusta on està representat un sant o monjo sostenint un gotim de raïm, al mig d'un camp de vinyes. La granja on es troba la capella es encara un centre productor de vins que tenen el mateix nom.


7. Mare de Déu de Remelluri en la Granja del mateix nom. Fotografia d'Ana Arroyo.

Des de Aragó i altres punts també és va estendre la relació de la Verge amb el raïm, tal com passa entre d'altres amb la Virgen de la Carrodilla (Mendoza, Argentina).


8. Verge de la Carrodilla (Mendoza, Argentina)















Verge de la Carrodilla (Mendoza, Argentina). La seva advocació original prové d'Osca (Aragó). Porta un gra de raïm en la seva ma esquerra i els grans de raïm estan molt representats en la seva vestimenta.










Fotografies

1. Deessa de la fertilitat amb gotims de raïm.
2. L'enigmàtica Artemis d'Efes
3. Tassa ibera per veure vi.
4. Pebeter iber de deessa amb raïms i cereals.
5. Quadre de la "Maceració mística"
 6. Estampa de la Verge del Vinyet.
 7. Mare de Déu de Remelluri en la Granja del mateix nom. Fotografia d'Ana Arroyo.
 8. Verge de la Carrodilla (Mendoza, Argentina)

dissabte, 8 de març del 2014

El senyor de la guerra: La religió de la Deessa, l'arbre i la pedra

Tal com detallem en l’obra “La Deessa Mare en el Món Clàssic i les empremtes de la seva cristianització”, entre el segle XI i el XIII es quan “apareixen” la majoria de les imatges de Mares de Déu trobades per tota la geografia  de la Península Ibèrica.  Per poder copsar aquella època fosca en que l’antiga religió vinculada a la Terra, convivia, xocava i s’integrava  amb el cristianisme podem recórrer a la pel·lícula El senyor de la Guerra, The war of lord. Dirigida i interpretada l’any 1965 pel mateix director i el mateix actor de la famosa pel·lícula El planeta de los simios (Franklin Schaffner i Charlton Heston) sembla un film simplot sobre l’amor entre un cavaller i la seva dama, però és molt més que això…

1. Chrysagon y Bronwyn sota l'arbre sagrat



L’argument de l’obra gira al voltant del  cavaller Chrysagon (Charlton Heston) que s’ha de fer càrrec d’unes terres del duc de Gant a Normandia. Els pagesos que viuen en aquests paratges encara segueixen els cultes druides. El seu cap és realment encara un druida. El cavaller i una de les dones d’aquestes terres (Bronwyn)  queden fortament enamorats  i es produeix així el conflicte, ja que aquesta és la dona del fill del cap druida, que s’ha de casar amb un dels vilatans. Quan el cavaller vol gaudir del dret feudal de cuixa (ius prima noctis), després que la dona es casi pel ritus antic amb el seu marit, queden els dos tan enamorats que ell és veu incapaç de complir la seva obligació de retornar la dona al seu marit real i aquí comença el conflicte amb els seus vassalls.
El que més ens interessa , primer de tot, és que dins de l’argument d’aquesta obra, basada en l’obra de teatre The lovers (Els amants), de Leslie Stevens, podem trobar un bon recull de moments i diàlegs que ens parlen d’aquest enfrontament entre l’antiga religió i el cristianisme. El més interessant és, sens dubte, el que ens parla sobre dos dels antics elements sagrats que més s’identificaven amb la Deessa Terra: LA PEDRA I L’ARBRE, llocs primordials de les troballes de Mares de Déu en els segles XI al XIII.

Anem a veure un quants fragments destacats:

1r fragment 

En el primer fragment que hem triat, (minuts 03:50-05:05) s’observa  al cavaller i el seu exercit com tenen el seu primer contacte amb l’arbre i la pedra sagrat, tots plens d’ofrenes.
El germà del cavaller ho qualifica amb la frase habitual atorgada a tot el que és pagà

 Aquí imperan la superstición y la herejía.



 2n fragment


      El segon tall que hem triat, el trobem entre els minuts  11:15”- 11:42”. Després de que el cavaller i les seves hosts hagin rebutjat un atac dels pirates frisis, alguns del camperols  sembla que estan satisfets de l’arribada del cavaller. Però el cap druida distingeix clarament que el cavaller serà el seu nou senyor, però no serà el seu amo, ja que no és amo de l'arbre ni de la pedra:

       - Por fin tendremos un señor a quien servir y no un alcaide encerrado en            la torre.
          -   ¿Qué diferencia hay?
     -   Éste ha peleado por ti…
     -  Y otro día te ahorcará.
     -  El otro también podía hacerlo…
     -  Éste no tiene derecho.
     -  Pero es un caballero, ha pasado veinte años peleando.
     - Y ahora és nuestro señor…
      -   Nuestro señor sí, pero no nuestro amo. No es amo del árbol ni de la             piedra….

  



     3r fragment

   En l'escena següent, el capellà de la zona (no gaire ortodox per cert) fa referències als druides que havien en aquelles terres abans dels romans i les creences antigues dels senzills camperols. Com no podia ser d’una altra manera,  a ulls dels cavallers són costums del diable…
              
    - ¡Dios os guarde!
    - ¡Que Él os proteja!
    - ¿Sir Chrysagon de la Cruz? Soy Hugo de Bullón, mi señor, servidor de             Dios. Mi rebaño es éste, vuestros vasallos, gente sencilla pero piadosa           a la vez... a su manera mi señor. Aqui hubo druidas antes de la época             del César. Son todavía como niños que veneran todavía las costumbres           de sus antepasados...   
    - Costumbres del diablo, sin duda!
    - Quizás tengáis razón..
    - ¿Quizás? ¿Acaso estos brujos sin alma os han hecho creer en sus                    brujerías?
    - Ohhh!! Tienen alma señor!                                                                     - Animales asustados, parécenme. 


   4rt fragment

      Un altre diàleg interessant el trobem en el moment en que  Chrysagon descobreix l’antic alcalde de la torre mort al llit amb una de les dones del lloc (16:48”-19:17”). Aquí descobrim la primera referència a l’antic costum del dret de cuixa, tornem a trobar amb paraules sobre l’arbre i la pedra, al diable i, a més, la relació que s’estableix entre les dones i les bruixes (una associació comuna del vincle d’aquestes amb el culte a la Deessa Terra per algunes autores).

     - ¿Y vuestro perezoso alcaide?
    - Esperemos que esté en el cielo, pero lo dudo...
    - Vuestro alojamiento mi señor. (entren i troven a l’alcaide mort al llit              amb una dona).
    - Vuestro alcaide se preocupaba más de las mujeres que de los                        invasores...
        - Estaba embrujado.  Diría que poseído  por el demonio…Esta gente                  tiene antiguas costumbres que él aceptó llevado de su locura.
         - El árbol y la piedra… ¿Y también adoraba al diablo…?
    - No, no, no, no… Él maldecía al diablo… pero adoraba a las mujeres,a              veces al diablo le gusta disfrazarse de mujer...
    - ¿Cómo? ¿Queréis decir que era una bruja…
    - ¿Una bruja? (agafa una corona de flors blanques que portava la dona               al cap) ¡Flores blancas! ¿Qué es esto?
    -  Una corona nupcial.
    - Vamos, decid de una vez. ¿Era una bruja o una novia?
    -  Acababa de casarse.
    -  ¿Con el alcaide?
    - Con un aldeano.
    - ¡El puerco! Una abeja entre las flores!, ¡presagio de muerte! …//
    - Ellos le querían y le respetaban, según sus paganas costumbres ellos            le entregaban las mujeres la noche de bodas al señor del lugar.





    5è fragment


     Una altra joia destacada la trobem en el diàleg que s’estableix entre el cavaller, el seu germà i un dels seus soldats (29:30”- 30:30”). En les seves frases es tracta la famosa paràbola que diu que amb l’arribada de Crist els antics déus (per nosaltres també la Deessa Terra per descomptat) i els esperits del mal van ser abocats a l’infern. També trobem la primera referència sobre la dona de la que s’enamora el cavaller Chrysagon (Bronwyn) i l’habitual assimilació del seu gènere amb el diable. Sovint hi ha autores que afirmen que aquesta assimilació de les dones amb el diable i la bruixeria tenen a veure precisament amb els antics cultes a la Terra, en que elles tenien un paper predominant com sacerdoteses.


    - Que silencio. El aire parece hechizado.
    - ¡Señor, todos los hombres saben que cuando Cristo vino al mundo             los antiguos dioses, los demonios y los espíritus del mal fueron                     arrojados al infierno!  Pero dicen algunos espíritus malignos que                   vagan por lugares perdidos en forma de sucios mendigos y mujeres               hermosas. Dios proteja al hombre que los encuentre, la sangre 
              de su corazón se helará…
    - ¿Y esa mujer diabólica que ha visto hoy mi hermano?, es la causa                  de su fiebre, estoy seguro…
    - ¿Por qué?
    - Porque la dejaste ir…




    6è fragment 


     Qui hagi llegit la famosa obra de J.G. Frazer  La branca daurada, sabrà perfectament que el seu títol fa referència al vesc, planta sagrada dels druides que tallaven amb la seva petita falç i que creix a sobre del roure (el roure també fou sagrat a les nostres terres i va ser cristianitzat amb diverses imatges de Mares de Déu que van ser trobades a les seves branques). En aquest petit diàleg la dona li explica aquest culte druídic al cavaller. Com tampoc podia faltar, Chrysagon esmenta de nou el diable. L’atracció que senten els dos es comença a copsar de forma clara. 

      ¿Qué es eso?
    Muérdago, la rama dorada que se enrosca en el roble sagrado.
    ¿Por qué dices que es sagrado?
    Está unido por el relámpago a los dioses.
    ¿Tú lo crees?
    Sí.



    7è fragment 


     Un dels petits fragments que més apreciem de la pel·lícula és el que trobeu a continuació. De nou apareix la tradició del dret de cuixa. Però apareix una frase que pot passar desaparcebuda però a la que donem gran valor: el capellà parla de la fertilitat (no hem d’oblidar que aquesta cerimònia (la del dret de cuixa del senyor feudal) si en algun moment va arribar a existir, podia tenir unes repercussions evidents per l’antiga religió amb la fertilitat de la Terra, els animals i les dones com una cosa pagana, però al mateix temps com a do del Senyor. Podia ser un antic paral·lelisme amb la cerimònia del ieros gamos.

       - Ignorais el derecho del señor a pasar la noche de bodas con la doncella antes de que se despose…la Iglesia no lo admite, es una ley pagana.
      -Éstas son tierras paganas!
      -No a los ojos de Dios, os lo aseguro.
      -Lo saben en Roma: Ius prima noctis y lo condenan como herejía…. Sin embargo, algunos dicen que la fertilidad es cosa pagana, pero acaso no es también un don del Señor…





     8è fragment


   La cerimònia de casament pagana és una rica recreació que assimila l'aparellament dels nuvis amb la fertilitat de la Terra i els animals.  Una inspiració interessant sobre les antigues cerimònies lligades a la Deessa Terra. Disfresses d'animals i un personatge vegetal que sovint apareix en el folclore europeu, tant pot ser el greenman, com en el Salt de Plens de les festes de la Patum de Berga.





2. Bronwyn com a núvia i a la seva esquerra el personatge vegetal

3. Salt de Plens de la Patum de Berga 



   9è fragment


      Finalment, el darrer fragment que us volem mostrar és un dels  moments culminants de la pel·lícula(54:24").  El cap druida reconeix que el cavaller es pot emportar la seva filla, que s’acaba de casar pel ritus antic amb un dels camperols  i pot passar la prima noctis amb ell. Parla de les lleis druides, com si fessin referència a aquest costum i la seva. La referència al sol i la lluna donen també al seu pes en la religió de la natura com també fa una referència explicita a que la sacralitat de l'arbre i la pedra són anteriors al culte cristià. 


       -El tiene derecho, no por su ley, por las nuestra. Antes de que llegara el normando con su Iglesia y su torre nosotros adorábamos al árbol y a la piedra. En los campos sembrábamos semillas sagradas y hacíamos el sacrificio de una doncella para que las tierras fueran más fértiles y los hombres más felices. Pero no consentiremos que os la llevéis a la fuerza. Habrá de ser como dispone nuestra ley. ¿la aceptáis así? Con un anillo de fuego, a la sagrada usanza de los druidas; ¿lo aceptáis?
      - Acepto.
      - Al salir la luna la novia os será llevada a vuestro lado, pero al salir el sol iré a reclamárosla yo mismo.








   La dona com a Deessa: Bronwyn i Juan Eduardo Cirlot


     Per finalitzar amb els comentaris sobre aquesta excel·lent pel·lícula, que em volgut posar com un dels escenaris del Somni de la Deessa Terra, no volem obviar que un dels millors experts en simbologia que hem tingut, en Juan Eduardo Cirlot, es va quedar engaxat de per vida a la protagonista femenina. Tant enganxat que li va arribar a dedicar, ni més ni menys que milers de versos. Ni més ni menys que setze llibres de poesia en el que s’anomena el cicle BRONWYN, ja que aquest és el nom del personatge femení de la pel·lícula. Cirlot es va declarar gnòstic i va ser capaç de veure en aquesta dona la reencarnació de l’ànima etèria a la terra: com un esperit (la Sofia filla) reflex de la Deessa (Sofia Mare). Podeu consultar  aquest enllaç a un article que parla sobre el gnosticisme de Cirlot http://www.inmediatika.es/bronwyn-un-mito-gnostico/)



4. Portada del llibre de poemes Bronwyn, de Juan Eduardo Cirlot


   Juan Eduardo Cirlot va quedar meravellat als anys 60, en un cinema de Barcelona, del moment en que es coneixen els dos amants d’aquesta obra; el moment en que Bronwyn, com l’antiga deessa Diana que es sorpresa per Acteó mentre s’està banyant. Ella  no vol sortir del llac on s’ha hagut de llençar després de que els subdits del cavaller li prenguin la roba mentre està pasturant els porcs. De forma similar a Acteó que és devorat pels seus propis gossos, més tard en Chrysagon serà mort per les seves propies tropes i els camperols per estimar a Bronwyn per sobre de tot. L'aspecte destructor de la Deessa i l'etern femení es pot intuir darrera d'aquestes històries.                                                 Us deixo com a mostra algunes de les paraules del mestre Cirlot en l'admiració d'aquest personatge i les seves comparacions amb les deesses clàssiques i a la Gran Mare http://consentidoscomunes.blogspot.com.es/2012/05/gustave-moreau-y-otros-simbolismos-4.html:

     Pues Bronwyn es Eva redivida, y el fruto que ofrece no se puede rechazar precisamente porque lleva en linea recta hacia el ocaso, a la expulsión del propio paraíso, aunque sea éste un paraíso pobre de torre normanda entre tierras pantanosas, con súbditos como animales acobardados que esperan la fecundidad de sus mujeres del acto mágico -y ¡tan breve!- de la noche de la cesión. Bronwyn es Isis, la de los mil aspectos, cuyo carácter proteico le permitió infiltrarse en el Imperio romano, más celoso de sus dioses de lo que dice la historia al uso, y que permitió a la egipcia asimilarse  a la Magna Mater, a Juno, Venus, Diana y a todos los aspectos femeninos del Cielo. Bronwyn es "la Sol", mientras el hombre es "el luna" (Die Sonne, Der Mond), esa inversión de poderes que nos viene, con doble sentido, no sé si de Brabante, pero sí -mas allá de Alemania- de Suecia y de Estados Unidos, aunque no necesita lanza (ni pistola ametralladora) la "mensajera" para hacer que  "el señor" se humille, mate, ceda y cambie su primogenitura  por un plato, no de lentejas pero sí de flores vivas. ¿Quién es Rosemary Forsyth? No la hemos visto nunca, fuera de ese pantano de Brabante, vestida con un burdo lienzo blanco sucio, pero taladrando el horizonte con una llamarada terrible, la del Signo.





5. Bronwyn dins del llac en el moment en que Crhysanton la descobreix


          1. Fotografies

           1, 2, 4 i 5: http://www.inmediatika.es/bronwyn-un-mito-gnostico/)
              3: http://www.descobrir.cat/ca/galeria-imatges.php?IDG=51&IDI=6133