EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA

EL SOMNI DE LA DEESSA TERRA
La dama dorment, Museu Arqueològic de Malta. Fotografia de l'autor del bloc
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Diana. Mostrar tots els missatges
Es mostren els missatges amb l'etiqueta de comentaris Diana. Mostrar tots els missatges

diumenge, 15 de juny del 2014

La Cova de les Encantades


Tal com explico en la meva obra La Deessa Mare en el Móc Clàssic i les empremtes de la seva cristianització
"L’úter de la Mare Terra és el lloc predilecte per a la representació del simbolisme arcà de la mort i la resurrecció. Des de temps immemorials, la caverna figura com arquetip de la matriu materna i així es contempla en els mites de l’origen, de renaixement i de iniciació de nombrosos pobles
A moltes regions es van considerar les coves i forats en el sòl com vagines, úters i altres orificis de la Mare Terra (i en ocasions com a sortida del món dels morts).
L’úter de la Deessa també era l’entrada al món subterrani o morada dels morts."

1. Cova de les Encantades, Queralbs (Ripollès, Girona)


En l'entrada d'avui parlarem d'una de tantes i tantes coves de Catalunya que han estat sagrades a través dels temps. Aquesta té la particularitat de que no va ser cristianitzada mitjançant cap temple cristià amb l'advocació de la Mare de Déu o alguns del sants habituals (tal com vam veure que va passar amb la Santa Cova, lloc on les llegendes afirmen que va aparèixer la Moreneta, la Mare de déu de Montserrat). Potser per la seva poca accessibilitat, per trobar-se en un lloc agrest de difícil accés i més encara per poder aixecar qualsevol mena de temple, per molt petit que fos.

Parlarem doncs de la Cova de les Encantades,  la de del Montcabrer, a Cabrera de Mar (Maresme), Barcelona. 

El nom de la cova ja ens indica alguna cosa sobre la seva antiga sacralitat. Tal com afirmem en alguna ocasió, l'apàrició de noms d´éssers fantàstics o diabòlics ens remarca sovint que amb anterioritat a l'expansió del cristianisme en aquell espai els pobladors dels voltants hi retien culte d'alguna manera i el tenien com a sagrat. El mot de les encantades fa referència a dones màgiques, éssers fantàstics similars a les goges o les dones d'aigua. La mateixa cova del Montcabrer és anomenada també de forma popular com la de les bones dones o les males dones, formes diferents per assenyalar-nos el caràcter ambigu del poder de la Deessa Terra. 
Si aneu seguint aquest blog no us serà gens estranya la relació entre la cova i la Deessa Terra, ja ho hareu descobert de forma clara en l'entrada de la deessa de la Terra vasca Mari

L'existència d'altres coves àrreu de Catalunya amb el nom de Les Encantades ens indiquen la generalitat de la creença màgica en aquestes espais ; 1. La de Toloriu  (Alt Urgell, Lleida) en la que les llegendes afirmen que el seu nom prové de les peces de roba de dona que sovint apareixien penjades en la seva entrada, però que desapareixien misteriosament davant la visita dels forasters i es veien llavors dones desconegudes. 2. La del Puigmal, en la que segons Joan Amades una llegenda deia que hi vivia una gran familia d'encantades, que cada nit feien bugada i que per unes mines subterrànies la portaven a estendre a prop de Queralbs (Ripollès, Girona). 3. La que trobem al costat de la Cova del Toll (Moià).


2. Creu gravada a la Cova de les Encantades de Toloriu, Lleida


Aquesta creu gravada a una de les parets de la Cova de les Encantades de Toloriu, tal com esmenta el propi autor de la fotografia, en Jordi Casamajor en el seu excel·lent blog fotogràfic Gravats rupestres, podria ser un element de cristianització de la cova. 







En el cas de la Cova de les Encantades del Montcabrer, ens trobem amb una cova de petites dimensions que va ser utilitzada durant segles com a santuari. En la cova es feien oferiments a la Deessa Terra, en aquest cas s'han trobat trossos de ceràmica amb el cap de la deessa grega de la Terra Demeter. Divinitat que va ser assimilada pels pobles preromans dels ibers a les seves deesses de la Terra i el Cel. 


3. Vista al Maresme des de l'interior de la Cova de les Encantades del Montcabrer


Tal com hem dit, ha estat anomenada de formes diverses, tals com Cova o Cau de l’Encantada, de les Encantades, de les Bruixes, de la Bona o Bones Dones , de la Mala o males Dones. Amb aquests noms tan suggestius podem apreciar la càrrega simbòlica popular i l’ambivalència que sobre les ments catòliques té la presència del sagrat pagà. Veiem que diuen els especialistes sobre aquesta cova:

“En aquesta cova, de dimensions reduïdes s’ha trobat un volum de material ofrenat considerable, milers de fragments de ceràmica pertanyents a vasos presumiblement amb només la funció d’oferir libacions a la divinitat. Es pot inscriure sense cap mena de dubte entre les anomenades coves-santuari ibèriques , amb les que coincideix en tots els aspectes fonamentals, llevat de la manca d’aigua.

D’altra banda trobem en el jaciment del santuari fragments de terracotes de Demèter, el que sembla que ens vol indicar quina és la divinitat principal a que es retia culte, a la que anaven dedicades moltes de les ofrenes, segons els parer dels autors, una Magna Mater, d’arrel indígena amb tota probabilitat, que més endavant seria potser assimilada en algun dels seus aspectes a Demèter-Kore/Persèfone, no excloent la possibilitat d’un sincretisme amb altres deesses de la fertilitat tipus Artemis (Diana), Astarté o similars.



4. Reproducció actual de pebeter de Demeter 

Reproducció actual d'uns dels pebeters que es van trobar a la Cova de les Encantades del Montcabrer. Els especialistes no es posen d'acord amb seguretat si representa a Demeter, Tanit, Artemis o Astarté. Si que coincideixen en que és una Gran Mare, amb vincles amb la Deessa Terra.













 Però no només es van trobar restes de ceràmica grega i ibèrica per fer libacions a les divinitats de la Terra, altres troballes més recents, com medalles més o menys recents demostren que aquesta cova va seguir sent tinguda com a lloc sagrat fins a temps més o menys recents.
  
 Fotografies



dissabte, 8 de març del 2014

El senyor de la guerra: La religió de la Deessa, l'arbre i la pedra

Tal com detallem en l’obra “La Deessa Mare en el Món Clàssic i les empremtes de la seva cristianització”, entre el segle XI i el XIII es quan “apareixen” la majoria de les imatges de Mares de Déu trobades per tota la geografia  de la Península Ibèrica.  Per poder copsar aquella època fosca en que l’antiga religió vinculada a la Terra, convivia, xocava i s’integrava  amb el cristianisme podem recórrer a la pel·lícula El senyor de la Guerra, The war of lord. Dirigida i interpretada l’any 1965 pel mateix director i el mateix actor de la famosa pel·lícula El planeta de los simios (Franklin Schaffner i Charlton Heston) sembla un film simplot sobre l’amor entre un cavaller i la seva dama, però és molt més que això…

1. Chrysagon y Bronwyn sota l'arbre sagrat



L’argument de l’obra gira al voltant del  cavaller Chrysagon (Charlton Heston) que s’ha de fer càrrec d’unes terres del duc de Gant a Normandia. Els pagesos que viuen en aquests paratges encara segueixen els cultes druides. El seu cap és realment encara un druida. El cavaller i una de les dones d’aquestes terres (Bronwyn)  queden fortament enamorats  i es produeix així el conflicte, ja que aquesta és la dona del fill del cap druida, que s’ha de casar amb un dels vilatans. Quan el cavaller vol gaudir del dret feudal de cuixa (ius prima noctis), després que la dona es casi pel ritus antic amb el seu marit, queden els dos tan enamorats que ell és veu incapaç de complir la seva obligació de retornar la dona al seu marit real i aquí comença el conflicte amb els seus vassalls.
El que més ens interessa , primer de tot, és que dins de l’argument d’aquesta obra, basada en l’obra de teatre The lovers (Els amants), de Leslie Stevens, podem trobar un bon recull de moments i diàlegs que ens parlen d’aquest enfrontament entre l’antiga religió i el cristianisme. El més interessant és, sens dubte, el que ens parla sobre dos dels antics elements sagrats que més s’identificaven amb la Deessa Terra: LA PEDRA I L’ARBRE, llocs primordials de les troballes de Mares de Déu en els segles XI al XIII.

Anem a veure un quants fragments destacats:

1r fragment 

En el primer fragment que hem triat, (minuts 03:50-05:05) s’observa  al cavaller i el seu exercit com tenen el seu primer contacte amb l’arbre i la pedra sagrat, tots plens d’ofrenes.
El germà del cavaller ho qualifica amb la frase habitual atorgada a tot el que és pagà

 Aquí imperan la superstición y la herejía.



 2n fragment


      El segon tall que hem triat, el trobem entre els minuts  11:15”- 11:42”. Després de que el cavaller i les seves hosts hagin rebutjat un atac dels pirates frisis, alguns del camperols  sembla que estan satisfets de l’arribada del cavaller. Però el cap druida distingeix clarament que el cavaller serà el seu nou senyor, però no serà el seu amo, ja que no és amo de l'arbre ni de la pedra:

       - Por fin tendremos un señor a quien servir y no un alcaide encerrado en            la torre.
          -   ¿Qué diferencia hay?
     -   Éste ha peleado por ti…
     -  Y otro día te ahorcará.
     -  El otro también podía hacerlo…
     -  Éste no tiene derecho.
     -  Pero es un caballero, ha pasado veinte años peleando.
     - Y ahora és nuestro señor…
      -   Nuestro señor sí, pero no nuestro amo. No es amo del árbol ni de la             piedra….

  



     3r fragment

   En l'escena següent, el capellà de la zona (no gaire ortodox per cert) fa referències als druides que havien en aquelles terres abans dels romans i les creences antigues dels senzills camperols. Com no podia ser d’una altra manera,  a ulls dels cavallers són costums del diable…
              
    - ¡Dios os guarde!
    - ¡Que Él os proteja!
    - ¿Sir Chrysagon de la Cruz? Soy Hugo de Bullón, mi señor, servidor de             Dios. Mi rebaño es éste, vuestros vasallos, gente sencilla pero piadosa           a la vez... a su manera mi señor. Aqui hubo druidas antes de la época             del César. Son todavía como niños que veneran todavía las costumbres           de sus antepasados...   
    - Costumbres del diablo, sin duda!
    - Quizás tengáis razón..
    - ¿Quizás? ¿Acaso estos brujos sin alma os han hecho creer en sus                    brujerías?
    - Ohhh!! Tienen alma señor!                                                                     - Animales asustados, parécenme. 


   4rt fragment

      Un altre diàleg interessant el trobem en el moment en que  Chrysagon descobreix l’antic alcalde de la torre mort al llit amb una de les dones del lloc (16:48”-19:17”). Aquí descobrim la primera referència a l’antic costum del dret de cuixa, tornem a trobar amb paraules sobre l’arbre i la pedra, al diable i, a més, la relació que s’estableix entre les dones i les bruixes (una associació comuna del vincle d’aquestes amb el culte a la Deessa Terra per algunes autores).

     - ¿Y vuestro perezoso alcaide?
    - Esperemos que esté en el cielo, pero lo dudo...
    - Vuestro alojamiento mi señor. (entren i troven a l’alcaide mort al llit              amb una dona).
    - Vuestro alcaide se preocupaba más de las mujeres que de los                        invasores...
        - Estaba embrujado.  Diría que poseído  por el demonio…Esta gente                  tiene antiguas costumbres que él aceptó llevado de su locura.
         - El árbol y la piedra… ¿Y también adoraba al diablo…?
    - No, no, no, no… Él maldecía al diablo… pero adoraba a las mujeres,a              veces al diablo le gusta disfrazarse de mujer...
    - ¿Cómo? ¿Queréis decir que era una bruja…
    - ¿Una bruja? (agafa una corona de flors blanques que portava la dona               al cap) ¡Flores blancas! ¿Qué es esto?
    -  Una corona nupcial.
    - Vamos, decid de una vez. ¿Era una bruja o una novia?
    -  Acababa de casarse.
    -  ¿Con el alcaide?
    - Con un aldeano.
    - ¡El puerco! Una abeja entre las flores!, ¡presagio de muerte! …//
    - Ellos le querían y le respetaban, según sus paganas costumbres ellos            le entregaban las mujeres la noche de bodas al señor del lugar.





    5è fragment


     Una altra joia destacada la trobem en el diàleg que s’estableix entre el cavaller, el seu germà i un dels seus soldats (29:30”- 30:30”). En les seves frases es tracta la famosa paràbola que diu que amb l’arribada de Crist els antics déus (per nosaltres també la Deessa Terra per descomptat) i els esperits del mal van ser abocats a l’infern. També trobem la primera referència sobre la dona de la que s’enamora el cavaller Chrysagon (Bronwyn) i l’habitual assimilació del seu gènere amb el diable. Sovint hi ha autores que afirmen que aquesta assimilació de les dones amb el diable i la bruixeria tenen a veure precisament amb els antics cultes a la Terra, en que elles tenien un paper predominant com sacerdoteses.


    - Que silencio. El aire parece hechizado.
    - ¡Señor, todos los hombres saben que cuando Cristo vino al mundo             los antiguos dioses, los demonios y los espíritus del mal fueron                     arrojados al infierno!  Pero dicen algunos espíritus malignos que                   vagan por lugares perdidos en forma de sucios mendigos y mujeres               hermosas. Dios proteja al hombre que los encuentre, la sangre 
              de su corazón se helará…
    - ¿Y esa mujer diabólica que ha visto hoy mi hermano?, es la causa                  de su fiebre, estoy seguro…
    - ¿Por qué?
    - Porque la dejaste ir…




    6è fragment 


     Qui hagi llegit la famosa obra de J.G. Frazer  La branca daurada, sabrà perfectament que el seu títol fa referència al vesc, planta sagrada dels druides que tallaven amb la seva petita falç i que creix a sobre del roure (el roure també fou sagrat a les nostres terres i va ser cristianitzat amb diverses imatges de Mares de Déu que van ser trobades a les seves branques). En aquest petit diàleg la dona li explica aquest culte druídic al cavaller. Com tampoc podia faltar, Chrysagon esmenta de nou el diable. L’atracció que senten els dos es comença a copsar de forma clara. 

      ¿Qué es eso?
    Muérdago, la rama dorada que se enrosca en el roble sagrado.
    ¿Por qué dices que es sagrado?
    Está unido por el relámpago a los dioses.
    ¿Tú lo crees?
    Sí.



    7è fragment 


     Un dels petits fragments que més apreciem de la pel·lícula és el que trobeu a continuació. De nou apareix la tradició del dret de cuixa. Però apareix una frase que pot passar desaparcebuda però a la que donem gran valor: el capellà parla de la fertilitat (no hem d’oblidar que aquesta cerimònia (la del dret de cuixa del senyor feudal) si en algun moment va arribar a existir, podia tenir unes repercussions evidents per l’antiga religió amb la fertilitat de la Terra, els animals i les dones com una cosa pagana, però al mateix temps com a do del Senyor. Podia ser un antic paral·lelisme amb la cerimònia del ieros gamos.

       - Ignorais el derecho del señor a pasar la noche de bodas con la doncella antes de que se despose…la Iglesia no lo admite, es una ley pagana.
      -Éstas son tierras paganas!
      -No a los ojos de Dios, os lo aseguro.
      -Lo saben en Roma: Ius prima noctis y lo condenan como herejía…. Sin embargo, algunos dicen que la fertilidad es cosa pagana, pero acaso no es también un don del Señor…





     8è fragment


   La cerimònia de casament pagana és una rica recreació que assimila l'aparellament dels nuvis amb la fertilitat de la Terra i els animals.  Una inspiració interessant sobre les antigues cerimònies lligades a la Deessa Terra. Disfresses d'animals i un personatge vegetal que sovint apareix en el folclore europeu, tant pot ser el greenman, com en el Salt de Plens de les festes de la Patum de Berga.





2. Bronwyn com a núvia i a la seva esquerra el personatge vegetal

3. Salt de Plens de la Patum de Berga 



   9è fragment


      Finalment, el darrer fragment que us volem mostrar és un dels  moments culminants de la pel·lícula(54:24").  El cap druida reconeix que el cavaller es pot emportar la seva filla, que s’acaba de casar pel ritus antic amb un dels camperols  i pot passar la prima noctis amb ell. Parla de les lleis druides, com si fessin referència a aquest costum i la seva. La referència al sol i la lluna donen també al seu pes en la religió de la natura com també fa una referència explicita a que la sacralitat de l'arbre i la pedra són anteriors al culte cristià. 


       -El tiene derecho, no por su ley, por las nuestra. Antes de que llegara el normando con su Iglesia y su torre nosotros adorábamos al árbol y a la piedra. En los campos sembrábamos semillas sagradas y hacíamos el sacrificio de una doncella para que las tierras fueran más fértiles y los hombres más felices. Pero no consentiremos que os la llevéis a la fuerza. Habrá de ser como dispone nuestra ley. ¿la aceptáis así? Con un anillo de fuego, a la sagrada usanza de los druidas; ¿lo aceptáis?
      - Acepto.
      - Al salir la luna la novia os será llevada a vuestro lado, pero al salir el sol iré a reclamárosla yo mismo.








   La dona com a Deessa: Bronwyn i Juan Eduardo Cirlot


     Per finalitzar amb els comentaris sobre aquesta excel·lent pel·lícula, que em volgut posar com un dels escenaris del Somni de la Deessa Terra, no volem obviar que un dels millors experts en simbologia que hem tingut, en Juan Eduardo Cirlot, es va quedar engaxat de per vida a la protagonista femenina. Tant enganxat que li va arribar a dedicar, ni més ni menys que milers de versos. Ni més ni menys que setze llibres de poesia en el que s’anomena el cicle BRONWYN, ja que aquest és el nom del personatge femení de la pel·lícula. Cirlot es va declarar gnòstic i va ser capaç de veure en aquesta dona la reencarnació de l’ànima etèria a la terra: com un esperit (la Sofia filla) reflex de la Deessa (Sofia Mare). Podeu consultar  aquest enllaç a un article que parla sobre el gnosticisme de Cirlot http://www.inmediatika.es/bronwyn-un-mito-gnostico/)



4. Portada del llibre de poemes Bronwyn, de Juan Eduardo Cirlot


   Juan Eduardo Cirlot va quedar meravellat als anys 60, en un cinema de Barcelona, del moment en que es coneixen els dos amants d’aquesta obra; el moment en que Bronwyn, com l’antiga deessa Diana que es sorpresa per Acteó mentre s’està banyant. Ella  no vol sortir del llac on s’ha hagut de llençar després de que els subdits del cavaller li prenguin la roba mentre està pasturant els porcs. De forma similar a Acteó que és devorat pels seus propis gossos, més tard en Chrysagon serà mort per les seves propies tropes i els camperols per estimar a Bronwyn per sobre de tot. L'aspecte destructor de la Deessa i l'etern femení es pot intuir darrera d'aquestes històries.                                                 Us deixo com a mostra algunes de les paraules del mestre Cirlot en l'admiració d'aquest personatge i les seves comparacions amb les deesses clàssiques i a la Gran Mare http://consentidoscomunes.blogspot.com.es/2012/05/gustave-moreau-y-otros-simbolismos-4.html:

     Pues Bronwyn es Eva redivida, y el fruto que ofrece no se puede rechazar precisamente porque lleva en linea recta hacia el ocaso, a la expulsión del propio paraíso, aunque sea éste un paraíso pobre de torre normanda entre tierras pantanosas, con súbditos como animales acobardados que esperan la fecundidad de sus mujeres del acto mágico -y ¡tan breve!- de la noche de la cesión. Bronwyn es Isis, la de los mil aspectos, cuyo carácter proteico le permitió infiltrarse en el Imperio romano, más celoso de sus dioses de lo que dice la historia al uso, y que permitió a la egipcia asimilarse  a la Magna Mater, a Juno, Venus, Diana y a todos los aspectos femeninos del Cielo. Bronwyn es "la Sol", mientras el hombre es "el luna" (Die Sonne, Der Mond), esa inversión de poderes que nos viene, con doble sentido, no sé si de Brabante, pero sí -mas allá de Alemania- de Suecia y de Estados Unidos, aunque no necesita lanza (ni pistola ametralladora) la "mensajera" para hacer que  "el señor" se humille, mate, ceda y cambie su primogenitura  por un plato, no de lentejas pero sí de flores vivas. ¿Quién es Rosemary Forsyth? No la hemos visto nunca, fuera de ese pantano de Brabante, vestida con un burdo lienzo blanco sucio, pero taladrando el horizonte con una llamarada terrible, la del Signo.





5. Bronwyn dins del llac en el moment en que Crhysanton la descobreix


          1. Fotografies

           1, 2, 4 i 5: http://www.inmediatika.es/bronwyn-un-mito-gnostico/)
              3: http://www.descobrir.cat/ca/galeria-imatges.php?IDG=51&IDI=6133